Славянская кукла коза. Мк коза - святочная кукла - оберег. Для изготовления куклы Козы нам понадобится

Оберег в подарок – хорошая идея!

В праздничные дни мы много путешествуем. . Там обязательно будут новые знакомства. И поздравления с Рождеством и Новым Годом.
Обычно в таких случаях всегда заходит разговор о разных новогодних или рождественских традициях. «А вот у нас обычно принято…. А как у вас?». То есть всегда надо быть готовым к тому, что те же испанцы проявят интерес к нашим рождественским традициями или обрядам. Кое-что мы знаем все. Можем рассказать о ряженых и колядках, о гаданиях девушек под Рождество и т.д.
Но в год козы нам показалось уместным поведать об обрядовой кукле Святочной Козе . Она – тоже персонаж рождественского колядования, но особенный. Это своего рода оберег и символ жизненной силы. Это еще и амулет хорошего настроения!

Обрядовая кукла Коза - символ жизненной силы. Она обязательна в обряде святочно-рождественского колядования, (обхода дворов ряжеными). У славян - это и символ плодородия, также Коза - амулет хорошего настроения.
«Коза» - всегда весела и беспечна. Она помогает очень серьезным людям посмотреть на мир немного веселее, она помогает чуть отстраненнее взглянуть на свои проблемы.
Ее специально наряжали в праздничные одежды.
А бубенчики и колокольчики на ее шее разгоняли не только темные силы, но и тоску.
Считалось, что если такая Коза (или чучело или парень в костюме козы) постучалась в дом –к счастью.
Такие обереги делали сами и дарили друг другу. Особенно хорош подарок для тех, кто родился в год Козы, да и в 2015 году всех порадует. Но это не значит, что чтобы сделать такой оберег надо ждать года Козы, если в 2015 не успели. Эта традиция с восточным календарем на связана.

Есть, правда, одна тонкость. Символ этот все-таки языческий. Православная церковь отрицательно относится к вере в сны, в приметы и т.п. вещи. Поэтому глубоко верующим людям вряд ли такой сувенир подойдет.
С другой стороны, мы подсознательно понимаем, что верить в приметы и т.п. вроде бы не надо, но все по крайней мере в хорошие всё равно верим. Подкова, как символ прошлого года, тоже ведь своего рода примета, языческий оберег. Но мы вешаем ее над нашим порогом с добрыми мыслями и надеждами.
Так что, если какая-то вещь и сделана с добром, и размещена дома с теми же чувствами – не может она принести вред!
Принесет ли исполнение надежд – кто знает. Но попробовать же можно. Этот оберег не стоит прятать куда-то подальше от глаз или постоянно носить с собой. Его лучше почаще видеть. Идешь мимо своей козочки, посмотрел на нее, подумал о чем-то хорошем.
В принципе, если над порогом висит подкова (даже еесли Год Лошади закончен, снимать такую вещицу не хочется), то коза с ней прекрасно гармонирует.

И такой оберег легко сделать своими руками. Раньше в основе оберега была солома или лыко. Сейчас в условиях города можно взять какие-то растительные декоративные материалы из цветочных магазинов или магазинов для рукоделия. Ну или травинки сухие найти. Можно взять и нитки, пряжу. Лыко можно найти в хозяйственных магазинах.
Наряд – из лоскутков. Рожки – из веточек или из ручки от бумажного упаковочного пакета, как у нас.

Наряд можно выбрать поярче, а можно — под стиль своей квартиры или елочки.

Стоит вложить в поделку максимум любви, а не средств. Ведь такую козу в конце года принято было сжигать или отпускать плыть по реке. Она – отработала свое и сгорая или уплывая заберет с собой весь негатив. Поэтому шить козу из парчи с драгоценными каменьями – не имеет смысла.
Понятно, что с такой очаровашкой даже из сена и бумаги будет жалко прощаться, но таковы были традиции.
Можно подарить таких козочек своим близким, и испанским друзьям тоже. Что-то подсказывает, что в год Козы им это особенно понравится, они любят всякие такие штучки со смыслом.
Раньше к такой козе крепили обязательно бубенчик или колокольчик, а также другие обрядовые вещи – монетки, подковы, дудочки, обувные колодки и многое другое. Каждый предмет нес какое-то свое значение. Что-то для холостого парня, чтобы, наконец, женился, что-то для богатого урожая, что-то для прибавления семейства или достатка.
Свой предмет мы сейчас можем придумать сами. Для музыканта можно подвесить маленькую нотку – пусть Коза подарит вдохновение, для путешественника маленький чемоданчик – пусть планы сбудутся и т.д.
В этом вы проявите свою оригинальность. И такой подход не может быть не оценен.
Делается козочка просто, но процесс увлекательный, потому что, делая ее кому-то, думаешь об этом человеке, желаешь ему чего-то хорошего, иногда даже козочка чем-то похожей на него получается – смешной, застенчивой или грустной.
Так, что если придется пригласить испанских соседей на русские пирожки в честь нашего Рождества (а откажут они вряд ли), то можно рассказать им об этом интересном персонаже рождественских колядок и подарить на память по сувениру.
Всем будет и интересно, и приятно. Да и просто детям, если вы никуда на праздники ехать не собираетесь, эта история точно понравится и козочка тоже, тем более, что ее можно сделать легко вместе.

Если вдруг тебе взгрустнётся,

Хандре волю не давай!

Пусть Коза вновь встрепенётся,

Тоску звоном изгоняй!

На Колядки коль захочешь,

Ты Козу с собой бери.

Её звоном и весельем

Людям радость подари!

Одной из обрядовых кукол, является рождественская кукла «Коза — веселуха». Кукла радости, веселья. Оберег хорошего настроения. Символ богатства, обильного урожая, здоровья. «Коза» всегда весела, беспечна. Она помогает хорошим людям посмотреть на мир веселее. Она подобно молодой, игривой, немного упрямой задорной девицы. Традиционно «Коза» будит женщину, дает ей силы, весёлое настроение, жизнерадостность и отгоняет тоску и печаль из сердца. А также прекрасный образ новогоднего праздника и веселья. Куклу «Козу» делают на святки, когда празднуют переход к новому году. Она помогает заложить образы новой жизни, в которой сбываются наши желания. Наряжали «Козу» в яркую одежду и украшали колокольчиками, бусами, серьгами, оберегами: дудочкой, бубном, венком благополучья, мешочками с зерном и травами. Если к вам на святки придет «Коза» — год будет весёлым и радостным.

Для изготовления куклы «Козы-Веселухи» необходимо:

Льняной шпагат;
Красная лента 5 мм - 2,5 метра;
Ситец однотонный для передника 8х35 см, цветной для платья 10х35 см, белый или цветной для фартука 3х10 см;
Бусы разноцветные, обереги: колокольчик, венок благополучия, мешочки с зерном и травами
Палочка с подставкой

Шаг 1: На картон формата А-4 наматываем льняной шпагат вертикально. (Сколько нитей? — это зависит от вас, «Коза» худышка или толстушка, выбирайте сами). Шпагат разрезаем по центру.

Шаг 2: Заготовку завязываем шпагатом длиной 80 см. Нить шпагата не отрезаем, так как работаем одной нитью до завершения работы. Сверху нити завязываем красную ленту.

Шаг 3: Изготовление головы «Козы» .
Складываем заготовку туловища пополам и завязываем на 1см. от изгиба формируя мордочку козы.

Шаг 4: Вниз опускаем мордочку «Козы», под головой, выше на 2 см от мордочки завязываем туго нить, формируя голову козы.

Шаг 5: Изготовление ушек .
Берем с двух сторон головы по 9 нитей и плетём две косы по 4 см. Косы сгибаем вовнутрь и завязываем той же нитью.

Шаг 6: Изготовление рожек .
По центру головы берем 30 нитей и плетём две тугие косы.

Шаг 7: Наклоняем голову «Козы» вниз от косы на 2 см и завязывая той же нитью формируя шею.

Шаг 8: Изготовление рук .
На картон формата А-4 намотать нить шпагата горизонтально и разрезать по центру.

Шаг 9: Туловище раздвигаем и вставляем руки. Завязываем на груди крест-накрест той же нитью.

Шаг 10: Готовим выкройку для одежды
Складываем ткань пополам и еще раз пополам в середине изгиба вырезаем пройму для головы. Платье и передник надеваем через рога.

Шаг 11: Плетём пояс из лент или нитей разных по цвету (косичка из трех или пяти лент). Опоясываем козу поясом с колокольчиками и оберегами. Привязываем на шею бороду, бусы с колокольчиком, рога переплетаем красной тонкой лентой крест-накрест, завязываем бантики.

Наша Коза готова!

Коза может стать хорошим подарком на Новый год, но если проявить капельку фантазии, то она станет настоящим украшением интерьера.

Желаем творческих успехов!

Переход от старого года к новомузнаменовался на Руси Святками. Этот большой зимний праздник приходился на момент зимнего солнцестояния поэтому и осмыслялся как пограничный период между старым и новым хозяйственным годом.

Длились Святки две недели, начинаясь в рождественский сочельник 6 января и завершаясь на Крещение Господне, 19 января. Народный календарь святочных праздников представлял собой следующее: 6 января (24 декабря по ст. ст.) - Рождественский сочельник; 7 января (25 декабря по ст. ст.) - Рождество Христово; 13 января (31 декабря по ст. ст.) - Щедрый вечер; 14 января (1 января по ст. ст.) - Новый год; 18 января (5 января по ст. ст.) - Крещенский сочельник; 19 января (6 января по ст. ст.) - Крещение (Богоявление). Весь святочный период был чрезвычайно насыщен разнообразными обрядами и ритуализованными действами, к которым были причастны все члены деревенской общины.

По народным верованиям, в период Святок усиливалось действие потусторонних сил. Поэтому в этот период времени можно было вступать с ними в магическую связь. Вот почему именно в это время совершались «страшные» святочные гадания. «Страшные» святочные гадания - самые опасные из всех святочных гаданий. Одной из причин опасности этих гаданий является их приуроченность к наиболее стихийному периоду Святок - "страшным" вечерам (с 1 по 5 января), когда кончался старый год, и начинался новый. Именно в это время, характеризующееся хаотичностью, зыбкостью и неустойчивостью всего нового в процессе его формирования (времени, пространства, судеб), особую власть, по народным представлениям, получала нечистая сила. Подробнее см. здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/3991.htm

Настали святки. То-то радость!
Гадает ветреная младость,
Которой ничего не жаль,
Перед которой жизни даль
Лежит светла, необозрима;
Гадает старость сквозь очки
У гробовой своей доски,
Все потеряв невозвратимо;
И все равно: надежда им
Лжет детским лепетом своим.

Татьяна любопытным взором
На воск потопленный глядит:
Он чудно вылитым узором
Ей что-то чудное гласит;
Из блюда, полного водою,
Выходят кольцы чередою;
И вынулось колечко ей
Под песенку старинных дней:
«Там мужички-то всё богаты,
Гребут лопатой серебро;
Кому поем, тому добро
И слава!» Но сулит утраты
Сей песни жалостный напев;

А.С. Пушкин «Евгений Онегин» (глава пятая)

А Вы гадали на Святки? Какие это были гадания? Сбывалось ли что-то из того, что вы себе наворожили?
В святочные дни одинаково популярными были как всевозможные гадания, ворожба, так и загадывание загадок Загадывание загадок в Святки - широко бытовавшее в крестьянской среде занятие в святочный период. Загадывание загадок могло происходить вечерами в кругу домочадцев или на святочном игрище в каком-нибудь уголке избы, где собирались детишки, подростки и старшее поколение общины, не участвующие в молодежных играх и плясках. В конце ХIХ - начале ХХ вв. это занятие воспринималось как одно из развлечений праздничного времени. Тем не менее, истоки формирования самого жанра загадки восходят к глубокой древности, а приуроченность загадывания загадок к определенным временным моментам в рамках суток и годового цикла свидетельствует о ритуальном характере этого занятия. Подробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/3994.htm , рассказывание сказок Рассказвание сказок в Святки - один из элементов проведения праздничного времени. Сказки могли рассказывать в кругу семьи, коротая свободные от хозяйственных забот вечера, а также во время молодежных чаепитий, которые устраивались после обходных обрядов колядования, или по мере завершения игрищ. Подробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/4075.htm , хороводы, катание с ледяных гор.

Особой традицией на Руси во время святок было колядование. Эта традиция сохранилась с дохристианских времен: Коляда Коляда - очень древний языческий праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым. На время зимнего солнцестояния - а это главная «причина» празднования Коляды - выпадает рождение Иисуса Христа. Поэтому неудивительно, что Коляда ассоциируется с Рождеством и переняла много христианских традиций. Между тем это был праздник Бога неба - Даждьбога, ведь после зимнего солнцестояния день становится длиннее и солнечнее. Значит, Даждьбог уже проснулся. Зима обязательно закончится, и придет пора тепла и работы. Подробнее о языческой традиции празднования Коляды см. здесь. http://druidgor.narod.ru/slav_praz - праздник народившегося солнца, день рождения солнечного года. В ночь на Коляду (6 января) жгли костры (зажигали священный огонь, который горел на улице 12 дней; считалось, что в эти дни бродят по земле души умерших, поэтому и поддерживался костер все эти дни, чтобы им было, где погреться), вокруг костра плясали с приговорками, с гор скатывали горящее колесо. Зажженое колесослужило символом возрождения солнца, после зимней его смерти. В этот же деньделали куклу - сноп необмолоченной ржи обвязывали красной лентой и покрывали сверху полотенцем. Кукла так и называлась - Коляда. Ставили куклу в красном углу избы, рядом с нею ставили специально приготовленную кашу – кутью. Кутья - Ритуальная каша из цельных зерен, ягод и меда. Готовилась в канун святочных праздников: Рождество, Новый год, Крещение, дни общего поминовения усопших (родительские дни). Обрядовое значение кутьи обусловлено символикой трех ее составляющих ингредиентов. Подробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/4077.htm

Коляда во главе Рождественского стола

По завершению колядок ее сжигали в ритуальном костре, принося жертву умершим предкам. Все вместе это олицетворяло собой плодородие и достаток. Постепенно кукла Коляда изменялась и в итоге дошла до нас уже в образе соломенной куклы, а не снопа.

Коляда

С приходом христианства сам праздник Коляды был замещен великим праздником Рождества Христова. Однако у славянских народов Рождество до сих пор сочетается с Колядой. И у всех восточных славян сохранилось колядование как комплекс святочных обрядов. Для главного святочного действия колядования Колядование - Магический святочный обряд, который совершался в рождественский Сочельник, утром в Рождество, в день наступления Нового года или накануне Крещения. Ватаги молодежи ходили по дворам, поздравляли и славили хозяев, требовали и получали дары, а в случях отказа - следовали угрозы, сулившие большие неприятности в семье и хозяйстве. Подробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/4002.htm , которое было распространено повсеместно, делали Вертеп Вертеп - своеобразный переносной кукольный театр, с помощью которого передавалась история Рождества Христова, поклонения пастырей и волхвов, избиения вифлеемских младенцев. Подробнее см. здесь http://dynamo.geol.msu.ru/personal/SIMON/vert/vertep.htm или вифлиемскую звезду. С этими символами собравшись в назначенное время, группа колядовщиков, одетая в самые лучшие свои наряды направлялась к краю деревни.

У первого дома обходчики останавливались под окном и кричали: "Хозяин с хозяюшкой, можно ли коляду покликать?". Получив разрешение, колядовщики начинали величально-поздравительную песню.

Закончив величание, колядовщики требовали угощения, и благодарные за поздравление хозяева подавали обходчикам в окно разную снедь со стола и заранее приготовленные печенья и пироги. В ответ на обильные дары колядовщики исполняли песню, в которой желали домочадцам и хорошего урожая, и приплода скота, и благополучия в хозяйстве в новом году, после чего отправлялись к другой избе, затем - к третьей, четвертой и так далее.

Обойдя все дома деревни, колядовщики собирались в избе, выкупленной молодежью для святочных игрищ, и начинали дележ подарков. Из части продуктов обходчики готовили еду и угощались все вместе. Незаметно приближалось время игрища, и совместная трапеза с шутками и всеобщим весельем плавно переходила в посиделку.

Еще одной непременной рождественской куклой был ангел. Рождественский ангел обязательно присутствовал в вертепе.

Ведь ангелы своими песнями и трубами возвестили в рождественскую ночь, что на земле родился Иисус Христос. Слово ангел в переводе с греческого означает вестник. Вот и дети тоже пели под окнами односельчан о том, что родился Сын Божий.

Сычков Ф.В. Христославы

Еще до нас дошла кукла Крестец , она выполняла роль заместителя.

Делали ее перед окунанием на Крещение в прорубь. Крестьяне глубоко верили, что обряжаясь, одевая на себя маски, человеку грозила серьезная опасность – вместе с маской в него могла вселиться неведомая нечистая сила, освободиться от которой можно было, только совершив определенные ритуальные действия. Самым надежным способом очищения считалось купание в проруби 19 января после водосвятия на Крещение Господне.

Крестец. Авторская кукла И.Гаркавенко

Крещение. Современная фотография.

При омовении в освященном источнике нечистая сила выскакивает из тела, боясь соприкосновения со святой водой. А так как она постоянно стремиться овладеть беззащитными людьми, то во время омовения она могла вселиться в первого встречного. Для того чтобы этого не произошло и делали Крестец, к крестовине которого привязывали цветные ленточки. Втыкали Крестец в снег на краю проруби.

В день Крещения традиционно проходили Смотрины невест. Смотрины, наряду с другими обрядами и развлечениями святочного периода - гаданиями, ряженьем, посиделками с песнями, играми и ухаживаниями, являлись элементом предсвадебной обрядности, направленной на формирование брачных пар нового сезона.

Шмаров П.Д. Встреча

Приуроченье смотрин как начального этапа сватовства к концу старого или началу нового года (в некоторых местных традициях зимние "выборы невест" происходили перед Святками, в течение их или сразу после Святок на беседах) демонстрирует непосредственную взаимосвязь календарных ритуалов и обрядов жизненного цикла.

Пимоненко Н.К. Сваты

После крещения начинался «мясоед» - время свадеб. Начиная с этого момента вплоть до начала Масленицы справлялись свадьбы.

Сергей Никитин Свадьба

Рябушкин А. Крестьянская свадьба в Тамбовской губернии, 1880

Наконец в конце зимы (на севере России она была очень долгой) приходила Масленица, которая относилась к числу аграрных праздников, составлявших подвижную часть народного календаря. Срок ее проведения зависел от даты главного христианского праздника Пасхи. По православным пасхалиям празднование масленицы начиналось за 56 дней до Пасхи и приходилось на время сыропустной Седмицы, предшествовавшей началу Великого Поста, а заканчивалась Прощёным воскресеньем Прощёное воскресенье – последнее воскресенье Масленицы, во время которого в крестьянской общине совершался обряд взаимного прощения грехов и обид, имевший религиозно-очистительный смысл и связанный с поминовения усопших. Сведения о нем известны по историческим источникам с конца ХVII в. Подробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/4026.htm . Это соответствовало второй половине февраля - началу марта. Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшим каких- либо возрастных, социальных, семейных или половых ограничений. Ее радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских и малых уездных городов России.

Кустодиев Б.Зима. Масленичное гулянье. 1919

В отдельных деревнях встреча Масленицы представляла собой особый ритуал. Он состоял в почетном ввозе в селение из-за околицы специально сделанного чучела, олицетворявшего собой праздник.

Тимков А. Масленица, 2003 г.

Масленичное чучело - атрибут праздника Масленицы, являвшийся главным действующим лицом в цикле обрядовых действий. Этот персонаж мог быть представлен на празднике антропоморфной фигурой из соломы или дерева, имевшей женский или мужской облик.

Готовили масленичное чучело незадолго до начала праздника молодые замужние женщины и девушки, собиравшиеся для этой цели в доме какой-нибудь пожилой крестьянки (это обусловливалось тем, что подобная акция по своей значимости сопоставлялась в народном сознании с рождением ребенка; поэтому все действие по изготовлению этого важнейшего масленичного символа носило характер женского ритуала). На сноп соломы, служивший основой для туловища, привязывали оборкой голову и руки, также из жгутов соломы, и прикрепляли большие груди из пучков пеньковых очесов. При изготовлении изображаемому персонажу старались не просто придать форму, ассоциирующуюся с человеческим телом, но и обязательно гипертрофировать присущие тому или иному полу особенности: У Масленицы изображали большую грудь, а у Масленика подчеркивали мужские признаки. Одним из важнейших обрядовых действий при изготовлении такой куклы было ее одевание – «наряжение». Костюм масленичного чучела должен был быть старым, ветхим, рваным.

Чучело Масленицы

При этом как солому для тела Масленицы, так и все предметы ее одежды следовало обязательно собирать из разных домов или покупать в складчину, превращая исполняемую размером в рост человека фигуру в обрядовый символ деревни или села и подчеркивая, таким образом, сопричастность с актом ее создания всех членов конкретной крестьянской общины. О масленичном чучеле подробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/4012.htm

Празднование Масленицы начиналось на высоком месте деревни или на специально возведенной катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они же являлись и основными исполнителями всех последующих действий. Дорогую гостью закликали, окликали, гукали; все действие сопровождалось соответствующими песнями-причитаниями :

Душа ль ты моя, масленица,перепелиные косточки,
бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая речь!
Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься,
в блинах поваляться, сердцем потешиться.
Выезжала честная масленица, широкая боярыня на семидесяти
семи санях козырных, во широкой лодочке,
во велик город пировать, душой потешиться,
умом повеселиться, речью насладиться.

После того, как необходимое число приветствий было пропето, сани с чучелом Масленицы в сопровождении всех собравшихся ее встречать с визгом и хохотом под крики детей: «Приехала Масленица! Пришла Масленица!», - съезжали вниз. С этого момента Масленица считалась встреченной, а праздник - начавшимся.

Сычков Ф. С гор, 1910 г.

Моравов А. Зимний спорт, 1913г.

Во время Масленицы Масленая неделя представляла собой дни обильных угощений, когда традиционное славянское хлебосольство и гостеприимство проявлялись во всей своей широте. На Масленичном застолье в пищу употреблялось большое количество разнообразной молочной пищи: сметаны, сливок, творога, коровьего масла, молока. Такое преобладание молочной еды обусловливалось церковным запретом на употребление мяса в неделю, предшествовавшую Великому посту, так называемую Сырную Седмицу. На праздничном столе присутствовали и яйца с рыбой, из напитков - квас, пиво, вино, а также всевозможные мучные изделия: блины, сырники, пряженцы, хворост, лепешки. Некоторые старинные рецепты приготовления блюд для масленичного застолья см. здесь http://druidgor.narod.ru/slav_prazd/slav_prazd02.2.1.1.html – накрывались обильные сытные столы со всевозможной снедью. Богатая масленичная еда символизировала собой весь окружающий мир, и предназначались для разделения его благ между всеми участвовавшими в ритуальных действиях.

Угощение блинами на Масленицу. 1970-е гг.

Помимо обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение различного рода обрядовых действий, направленных на благо крестьянской общины. В праздновании Масленицы переплелись аграрные и семейные обрядовые действия, отголоски языческих и христианских представлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира.

Наиболее важными ритуальными элементами, составлявшими суть праздника, были следующие:

1. Поминальные обряды связанные с поминовением усопших родителей и родственников и употреблением ритуальной пищи: блинов Блины – обрядовая пища у восточных славян. В других славянских зонах аналогичную роль в обрядах выполняют различные виды хлеба, каша или зерно. Основная символика блинов связана с представлением о смерти и потустороннем мире: блины посвящают умершим, символически кормят ими души предков. На Масленицу блины пекут всю неделю. Первый блин посвящают умершим. Его кладут «родителям» на слуховое окно, божницу, крышу или могилу, дают нищим в память о предках или съедают за упокой усопших. Подробнее о символике и использовании блинов в славянских обрядах см. здесь http://pagan.ru/slowar/b/bliny0.php , лепешек, оладий, пирогов, хвороста и прочее. Эти обряды имели огромное значение, ведь умершие в народном сознании были связаны одновременно с миром живых людей и с царством загробных теней. Поэтому через различные обряды с ними поддерживали постоянную связь. По представлению крестьян, это позволяло рассчитывать на ответное расположение и помощь предков при возникновении всевозможных житейских проблем, связанных с выращиванием и сохранением урожая, увеличением плодовитости скота, укрощением разрушительных сил природы.

2. Обычаи, связанные с молодоженами: смотры Смотры молодоженов - Обычай особого чествования молодых супругов во время Масленицы с целью представления односельчанам новых семейных пар и закрепления в общественном сознании их нового статуса. Подробнее об обрядности этой традиции см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/4016.htm молодоженов, гостевание их у родственников и знакомых. Во время этих ритуальных действий молодожены должны были подчеркнуто продемонстрировать окружающим свою любовь друг к другу и способность к деторождению. По народному представлению, эта важная функция семейных отношений имела огромное значение не только непосредственно для каждого нового возникшего супружеского союза, но через него оказывала свое магическое влияние и на всю окружающую природу, способствуя ее возрождению и плодовитости. Начинались эти обряды на катальных горках, где молодожены должны были прилюдно целоваться, после чего, молодуху усаживали на колени мужу, сидящему на санках, затем скатывали их вместе с горы.

3. Масленичные развлечения: катание Катание с ледяных гор - Катание с ледяных гор было одним из обязательных зимних развлечений спортивно-ритуального типа во время Масленицы. Это занятие получило широкое распространение на всей территории России, от крайнего Севера до южных губерний. Оно служило удобным поводом для знакомства и совместного времяпрепровождения молодой незамужней молодежи, а так же своеобразного представления крестьянской общине недавно образованных новых брачных пар - молодоженов. Подробнее о их сооружении и ритуальности использования см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/4020.htm с ледяных гор, съездки Съездки - Увеселительные катания в лошадиных санных упряжках и конные соревнования с четверга по воскресенье масленичной недели. Подробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/4018.htm , запряженных в сани строительство и взятие Взятие снежного городка - военно-спортивная игра, получившая распространение во время масленичной недели в казачьих поселениях Сибири, Урала и Красноярского края, а так же в Симбирской, Пензенской и Тульской губерниях. Традиция строительства крепостей или городков из утрамбованного снега известна с начала ХVIII в. Первоначально это развлечение было характерно только для служилого населения, но позже их примеру стали следовать и сельские жители. Городки возводили на открытых и доступных местах - льду рек и озер, на площадях в крупных селах и городах. Подробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/4022.htm снежных городков, кулачные бои Кулачные бои - рукопашное состязание без применения оружия, праздничное развлечение парней и молодых мужчин. Кулачные бои устраивались зимой в период от Рождества до Крещения, на Масленицу и, иногда, в Семик. Предпочтение при этом отдавалось Масленице, общий разгульный характер которой, сопровождавшийся демонстрацией молодости, силы, красоты, давал возможность мужской части деревни показать перед всеми свою удаль и молодечество.Подробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/4008.htm . Эти действия были направлены на создание атмосферы праздничного мироощущения, что в свою очередь, должно было обеспечить всем участникам развлечений и представлений благополучное, сытое, безбедное существование в продолжение всего нового аграрного года.

Степанов А. Катание на Масленицу, 1910 г. Суриков В.И. Взятие снежного городка 1891 г.

4. Проводы Масленицы: проводы Проводы Масленицы - (похороны, масленичный поезд) - обрядовое действие, совершавшееся в последний день праздника. В ХIХ - начале ХХ вв. проводы Масленицы были отмечены исследователями во всех губерниях России. Однако на различных территориях ритуал этот имел значительные отличия. В одних местностях он бытовал в форме сожжения масленичного чучела, в других - в виде проводов-похорон. Подробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/4024.htm Масленицы (зажигание костров, масленичные поезда), ряженье Ряженье - ритуальное изменение облика людей и особая форма игрового поведения во время календарных праздников, прежде всего на Святках. Рядились также на Масленицу, в Кузьминки, на Русальной неделе, в Семик и Духов день. С языческих времен ряженье наделялось особой магической силой, но постепенно превратилось в игровое времяпровождение молодежи. Подробнее о ряженье в русской традиции см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/4073.htm . Очистительные обряды в завершении Масленицы играли большую роль, так как они были направлены на избавление от влияния злых разрушительных сил на судьбы людей.

Владимир Чумаков–Орлеанский. Коляда.

Для ритуалов, связанных с гостеванием молодоженов у родственников изготавливалась кукла -Кострома или Домашняя Масленица. Кукла воплощала собой женское плодородие, символизировала здоровье и достаток. Делала её теща и перед приходом молодых выставляла в окне. После масленицы куклу хранили в красном углу, как оберег дома.

Молодожены, нач. ХХ века

Обряды, связанные со смотрами молодых брачных пар были основаны на том, что только семейные люди - после свадьбы и рождения первого ребенка - рассматривались обществом, как полноценные взрослые его члены.

Парни и девушки по достижению определенного возраста, не вступившие в брак, в народном представлении воспринимались как социально неполноценные, живущие "не в законе". Считалось, что такие люди, не исполнили свой жизненный и общественный долг, нарушили установленный ритм жизни.Широкое распространение во время Масленицы имел обряд «Колодка»,служивший способом ритуального осуждения неженатой молодежи.Холостым парням к ноге привязывали колодку (полено), а «засидевшимся в девках» прицепляли к одежде или вешали на шею деревянную чурку или палочку – в наказание за безбрачие. Этот обряд входил в масленичные празднества, связанные с репродуктивной магией: оказать воздействие на плодородие земли и плодовитость женщины, стимулировать брачные отношения.

Куклу в виде деревянной чурки, завернутую в тряпицу, дарили брачующимся на свадьбу или подбрасывали в постель. Этот обычай бытовал у русского населения Прикамья, вписываясь в общерусские традиции воспроизводства рода.

Маковский В. Крестьянские дети

Воскресенье являлось последним днем праздника. В северных регионах страныкульминацией праздника являлось зажигание большого ритуального костра на возвышенном месте, льду озера или реки. В его сооружении участвовали все жители деревни или села, отдававшие для этого старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей и прочее. Чучело Масленицы после объезда деревни увозили за околицу и там либо разрушали и разбрасывали по полям, либо топили в реке, либо поджигали. Уничтожая Масленицу, крестьяне всеми обрядовыми действиями символически уничтожали и прогоняли зиму и смерть.

После этого все участники переодевались в обычную одежду и, очистившись таким образом от чужого влияния, возвращались к привычной жизни. После этого праздник считался законченным, все его участники расходились по домам для заключительного обрядового действия, из-за которого последний день праздника и получил название - Прощеное воскресенье. В этот день следовало посетить кладбище и могилы умерших родственников и отнести им поминальное угощение, а также посетить всех родственников, друзей и знакомых и испросить у них прощение за все причиненные в ушедшем году огорчения и обиды.

На примере зимних праздников мы уже видим, что традиционная кукла действительно была неотъемлемым атрибутом в праздничной символике русской деревни.

Задание для самостоятельной работы к теме Куклы зимних празднеств

Сделаем самый распространенный символ Рождества - тряпичного ангела.

Для его изготовления нам понадобится совсем немного исходных материалов: нитки, вата/ветошь, квадратный лоскут светлой легкой и мягкой ткани 20х20 см (этот размер можно изменять на свое усмотрение), праздничную тесьму (серебристую/золотую, на свой вкус)

1. В центр квадратного лоскута кладем немного ваты/ ветоши/ скрученных в комок ниток. Складываем лоскут по диагонали и оформляем голову куклы. Нить берем подлиннее – кукла от начала до конца перевязывается одной нитью.

2. Подтягиваем противоположные свободные края лоскута в стороны и, обматывая нитью крест – накрест, формируем ручки – крылья.

3. Сформировав крылья, перевязываем пояс куклы и наш ангел готов! Головку ангела можно украсить декоративной тесемкой – лентой, а поверх нитки можно повязать красивый поясок. Ангелочка можно подвесить за нитку или установить на палочке.

(Мастер - класс взят из книги И.Н. Котовой и А.С. Котовой «Русские обряды и традиции. Народная кукла»)

Изготовление рождественской обрядовой куклы «Козы»

Целевая аудитория : учителя и воспитатели школ, педагоги дополнительного образования, родители. Для широкого круга читателей, интересующихся славянской культурой.

Мастер - класс: Рождественская обрядовая кукла «Коза» своими руками

Цель : Передача личного профессионального опыта в сфере творческой и педагогической деятельности. Повышение профессионального мастерства педагогов в процессе освоения опыта изготовления обрядовой куклы «Козы».

Задачи:

Формирование представления об изготовлении народной обрядовой куклы, как атрибута духовной культуры русского народа.

Привитие интереса к изготовлению обереговых, обрядовых и игровых кукол;

Создание обрядовой куклы по традиционной технологии.

В детских мастер-классах развитие мелкой моторики и первичных навыков рукоделия.

Развитие индивидуальных задатков и творческих способностей.

На Руси существовало поверье: «Чем дольше женщина играет в куклы, тем счастливее и моложе она будет».

Кукла имеет многовековую историю. Появившись в далеком прошлом, тряпичная кукла сохранила отголоски древнейших представлений и верований. В ней отразились народные представления о мире, добре, красоте. Тряпичная они могли защитить человека от злых сил, принять на себя болезнь, помочь большому урожаю. Так и появились первые куколки-обереги. Кукла по-прежнему находит путь к сердцу детей и взрослых. Она индивидуальна и самобытна. Традиционные народные куклы очень разнообразны. Это обрядовые куклы, обережные и игровые.

Одной из обрядовых кукол, является рождественская кукла Коза.

Одним из святочных обрядов был обход дворов с праздничными поздравлениями,ряженье. В некоторых губерниях кукла Коза, заменяла переодевающегося в козу колядовщика. Традиционно Коза символизирует богатство, обильный урожай, здоровье, жизнерадостность. А так же прекрасный образ новогоднего праздника и веселья. Куклу Козу делают на святки, когда празднуют переход к новому году, и она помогает заложить образы новой жизни, в которой сбываются наши желания.

Коза - кукла радости, веселья. Оберег хорошего настроения. «Коза» - всегда весела, всегда беспечна. Она помогает серьезным людям посмотреть на мир веселее. Она подобна молодой, игривой, немного упрямой задорной девицы. Своими колокольчиками она словно дарит свое веселье и жизнерадостность и отгоняет тоску и печаль из сердца. Эта кукла будит женщину, дает ей силы.

Если вдруг тебе всгрустнется,

Хандре волю не давай!

Пусть Коза вновь встрепенётся,

Тоску звоном изгоняй!

На Колядки коль захочешь,

Ты Козу с собой бери.

Её звоном и весельем

Людям радость подари!

В основе куклы «Козы» - деревянная крестовина, рога, борода - из лыка. Одета была «Коза» в яркое платье, поверх которого крепились обрядовые предметы: дудочки, бубны, подкова в подарок на счастье, колокольчики, бубенцы, бусы, серьги, венки благополучия с маленькими красными мешочками с зернами злаковых, деревянная колодка в подарок холостяку, как напоминание необходимость жениться. Считалось, если к вам на святки придет «Коза» - год будет веселым и радостным. Кукла Коза связана с богиней Макошью - прародительницей богов.

Для изготовления куклы Козы необходимо:

1. Лыко мочальное

2. 2 палочки для крестовины размером 25 (20) см и19 (15) см.

3. Лоскут красивой ткани для платья размер около 25 на 50 см.

4. Ленты, бусины, колокольчики и др.мелочи для украшения.

Шаг 1:

Заплетаем или обматываем заготовку (35-40 см) для рогов (косы) лентами или красивыми нитками.

Шаг 2:

Складываем рога пополам.

Шаг 3:

Сделаем заготовку для ушей 10-12 см. Край обрежем наискосок.

Шаг 4:

Сложенные пополам рога прикрепляем к более длинной палочке.

Шаг 5:

К основанию рогов крепим уши, приматываем крепко нитками

Шаг 6:

В середину заготовки для рук помещаем палочку поменьше и закрепляем в трех местах ниткой.

Шаг 7:

Закрепленные рога и уши помещаем внутрь заготовки для тела, обозначаем нитками шею и сразу же присоединяем руки, перевязываем крепко, крестообразно нитками.

Шаг 8:

Примеряем лоскут для платья, складывая его вдвое.

Шаг 9:

Делаем вырез горловины и разрезы по линии рукава.

Шаг 10:

Аккуратно надеваем платье.

Шаг 11:

Заднюю часть юбки закрепляем спереди.

Шаг 12:

Переднюю часть юбки заводим за спину. Рукава можно подогнуть внутрь и закрепить лентами.